Cuando Jean Valjean regresa acompañado por la policía tras haber robado unos cubiertos de plata, el obispo Myriel, lejos de denunciarlo, le entrega también dos candelabros de plata. Esta conmovedora escena de Los miserables, de Víctor Hugo, nos invita a reflexionar sobre una verdad que trasciende el perdón mismo: la misericordia recibida puede convertirse en el comienzo de una vida nueva. Pero ¿qué sentido tendría aquella gracia si quien la ha recibido continuara viviendo exactamente como antes? La predicación del pastor David Jang, fundador de Olivet University en Estados Unidos, nos conduce, más allá de esta ilustración literaria, al corazón del evangelio que el apóstol Pablo desarrolla en Romanos 6.
Incluso quienes confiesan haber sido liberados del pecado descubren que no siempre resulta fácil abandonar las palabras y los comportamientos a los que están acostumbrados. Deseamos actuar con honestidad, pero recurrimos a excusas convenientes. Hablamos del amor, pero a veces no conseguimos contener palabras hirientes. ¿Cómo debe comprender la fe cristiana esta distancia entre lo que creemos y la manera en que vivimos? La respuesta de Romanos 6 no consiste en encubrir nuestros errores con una falsa tranquilidad espiritual, ni en imponernos la presión moral de esforzarnos cada vez más. Su punto de partida es mucho más profundo: comprender cómo la gracia que ya hemos recibido transforma nuestra identidad y comienza a orientar de manera concreta toda nuestra existencia.
¿Podemos permanecer en el pecado porque hemos recibido la gracia?
En Romanos 5, Pablo establece un contraste fundamental entre el pecado y la muerte que entraron en el mundo por medio de Adán y la justicia y la vida que nos han sido concedidas mediante Jesucristo. Sin embargo, al comenzar el capítulo 6, plantea una pregunta desconcertante: «¿Perseveraremos en el pecado para que la gracia abunde?» (Romanos 6:1).
Si interpretamos equivocadamente la afirmación de que la gracia sobreabunda donde abundó el pecado, podríamos llegar a una conclusión peligrosa: cuanto más pequemos, más abundantemente se manifestará la gracia divina. Bajo semejante razonamiento, el pecado terminaría pareciendo algo insignificante. Pero Pablo rechaza de manera categórica esa posibilidad: «¡De ninguna manera!» (Romanos 6:2).
La razón de esta respuesta no se limita a que el pecado sea moralmente incorrecto. El argumento del apóstol es mucho más radical: quienes pertenecen a Cristo han experimentado una transformación fundamental en su relación con el pecado. Pensar que, puesto que Dios nos ha perdonado, podemos continuar viviendo a nuestro antojo significa no haber comprendido el verdadero propósito de su gracia.
La gracia no es una garantía que nos permite permanecer tranquilamente en el pecado, sino el comienzo de una nueva existencia, liberada de su dominio y consagrada a Dios. La libertad cristiana no consiste en poder hacer cualquier cosa sin consecuencias, sino en haber sido liberados para vivir de una manera que antes no era posible.
En nuestra vida cotidiana, sin embargo, encontramos con sorprendente facilidad razones para justificar los mismos errores. Nos decimos que actuamos así porque estábamos cansados, porque alguien nos trató injustamente o porque todo el mundo hace lo mismo. Poco a poco, esas explicaciones pueden convertirse en una forma de convivir con aquello que sabemos que debemos abandonar.
Pero, desde la perspectiva del evangelio, lo verdaderamente importante no es nuestra capacidad para explicar o disculpar el pecado, sino nuestra disposición a dejar de entregarnos a él. La pregunta de Pablo atraviesa nuestras justificaciones y nos obliga a reconsiderar lo que significa haber recibido la gracia de Dios.
Morir y resucitar con Cristo: el fundamento de nuestra nueva identidad
Para explicar esta transformación, Pablo introduce una de las enseñanzas más profundas de Romanos 6: la unión del creyente con Jesucristo.
El apóstol enseña que quienes hemos sido bautizados en Cristo Jesús hemos sido unidos a su muerte y sepultados juntamente con Él, para que, así como Cristo resucitó de entre los muertos, también nosotros andemos en una vida nueva (Romanos 6:3-4).
Por tanto, el bautismo no debe entenderse únicamente como un recuerdo de la purificación de los pecados pasados. Es también una expresión visible de nuestra unión con Cristo y de una nueva pertenencia: ya no vivimos bajo el antiguo dominio del pecado, sino que pertenecemos al Señor que murió y resucitó por nosotros.
Cuando la predicación evoca el diluvio de los días de Noé y el paso de Israel por el mar Rojo, destaca precisamente esta dimensión simbólica de la salvación: dejar atrás una antigua condición y comenzar una nueva existencia bajo la acción redentora de Dios.
El pastor David Jang subraya aquí la continuidad del razonamiento de Pablo, que avanza desde el contraste entre Adán y Cristo hasta la realidad de nuestra unión con el Señor crucificado y resucitado. La humanidad, que en Adán quedó sometida al dominio del pecado y de la muerte, recibe ahora en Cristo una nueva vida. Por eso, la muerte y la resurrección de Jesús no son simplemente acontecimientos históricos que contemplamos desde la distancia. Constituyen el fundamento de nuestra identidad presente.
Esta es la razón por la que Pablo exhorta a los creyentes a considerarse muertos al pecado, pero vivos para Dios en Cristo Jesús (Romanos 6:11). No se trata de imaginar una realidad inexistente, sino de reconocer y asumir por la fe lo que nuestra unión con Cristo significa para nuestra vida.
Para comprender mejor esta enseñanza, es necesario distinguir tres dimensiones fundamentales de la salvación cristiana: la justificación, la santificación y la glorificación.
La justificación es el acto por el cual Dios nos declara justos por su gracia, sobre la base de la obra redentora de Jesucristo. Se refiere a nuestra nueva condición delante de Dios, que no obtenemos mediante nuestros méritos.
La santificación es el proceso por el cual esa misma gracia transforma progresivamente nuestra manera de pensar, nuestros hábitos y nuestras acciones, orientándonos hacia una vida conforme a la voluntad de Dios.
La glorificación es la consumación definitiva de nuestra salvación, cuando la obra que Dios ha comenzado en nosotros alcance su plenitud.
Estas tres dimensiones no son conquistas independientes que debamos alcanzar por nuestro propio esfuerzo. Son aspectos inseparables de la única obra salvadora de Dios, que abarca nuestro pasado, transforma nuestro presente y sostiene nuestra esperanza futura. Vivimos hoy sobre el fundamento de la gracia que hemos recibido, mientras esperamos la plena realización de la salvación prometida.
Ahora bien, recibir una nueva identidad en Cristo no significa que nuestros antiguos hábitos desaparezcan de un día para otro. Una persona acostumbrada a reaccionar con ira puede seguir experimentando enojo. Alguien que solía juzgar a los demás puede descubrir que todavía incurre en esa misma actitud.
Ante estas experiencias, el creyente debe evitar dos extremos. El primero consiste en desesperarse y concluir que continúa perteneciendo inevitablemente al pecado. El segundo consiste en acomodarse a sus debilidades, como si la gracia hiciera innecesaria cualquier transformación.
El camino del evangelio es diferente: reconocer que ya pertenecemos a Cristo y, precisamente por eso, aprender a tomar decisiones que correspondan a nuestra nueva identidad. La santificación es ese recorrido cotidiano en el que, mediante la ayuda del Espíritu Santo, nuestra conducta va siendo transformada para reflejar cada vez más la vida que hemos recibido.
Ofrecer nuestros ojos, labios y manos como armas de justicia
En este punto, la enseñanza de Pablo deja de parecer una reflexión abstracta y desciende hasta los aspectos más concretos de la existencia humana.
El apóstol exhorta a los creyentes a presentar sus miembros a Dios como «instrumentos de justicia» (Romanos 6:13). El término griego utilizado, hopla, puede traducirse como instrumentos o armas, y expresa la idea de poner nuestras facultades al servicio de un propósito determinado.
Los miembros de nuestro cuerpo incluyen los ojos, los oídos, la boca, las manos y los pies: todo aquello mediante lo cual actuamos, trabajamos y nos relacionamos con los demás.
Esto no significa que el cuerpo sea malo en sí mismo ni que la vida espiritual consista en rechazar nuestra dimensión física. Por el contrario, Pablo enseña que el mismo cuerpo puede ser utilizado como instrumento de injusticia o como arma de justicia, dependiendo de a quién se entregue y de qué propósito sirva.
La santificación comienza a hacerse visible cuando aquello que antes estaba al servicio del pecado se convierte en instrumento de la justicia de Dios.
Nuestros ojos pueden acostumbrarse a buscar los defectos ajenos, pero también pueden aprender a reconocer el sufrimiento de quienes necesitan ayuda. Nuestra boca puede convertirse en un medio para descargar la ira, difundir rumores o herir a otros, pero también puede servir para comunicar la verdad, ofrecer consuelo y pronunciar palabras que restauren la esperanza.
Nuestras manos pueden aferrarse egoístamente a nuestros propios intereses o dedicarse a trabajar con integridad, compartir lo que tenemos y cumplir fielmente las responsabilidades que se nos han confiado.
Ninguna de estas decisiones exige necesariamente un gesto extraordinario o una ceremonia religiosa. Son las elecciones aparentemente pequeñas de cada día las que revelan a quién estamos ofreciendo realmente nuestra vida.
Pablo exhorta a los creyentes a no permitir que el pecado reine en sus cuerpos mortales y, al mismo tiempo, declara que el pecado no tendrá dominio sobre ellos, porque ya no están bajo la ley, sino bajo la gracia (Romanos 6:12-14).
Esta promesa no significa que las tentaciones hayan desaparecido ni que el creyente haya dejado de experimentar conflictos interiores. Significa que las condiciones de su lucha han cambiado profundamente. El pecado ya no tiene por qué ser aceptado como un amo inevitable al que debamos obedecer.
Comprender esta nueva realidad nos permite dejar de considerar nuestras debilidades como un destino del que no podemos escapar. En Cristo, somos llamados a entregar voluntariamente nuestros miembros a Dios y a orientar nuestras capacidades hacia aquello que le agrada.
Sin embargo, este camino requiere una disciplina consciente. Debemos examinar qué contemplamos durante largos períodos, qué palabras repetimos de manera habitual y en qué invertimos realmente nuestro tiempo. La lectura de la Palabra y la oración despiertan nuestra conciencia espiritual y nos ayudan a discernir las decisiones que tomamos.
La predicación relaciona también esta enseñanza con la armadura de Dios descrita en Efesios 6, presentando la vida de santificación como una batalla espiritual. Pero esta lucha no consiste en despreciarnos a nosotros mismos ni en someter nuestro cuerpo a un ascetismo basado en el rechazo de nuestra condición humana.
Se trata, más bien, de aprender a usar todo lo que somos para un propósito nuevo. La obediencia cristiana no nace del odio hacia el cuerpo, sino de la gracia que transforma la finalidad de nuestra existencia.
La santidad no nos exige abandonar nuestra humanidad, sino ofrecerla a Dios para que nuestros pensamientos, palabras y acciones se conviertan en expresiones concretas de su justicia.
De esclavos del pecado a siervos de la justicia: una vida que produce nuevos frutos
En la segunda parte de Romanos 6, Pablo desarrolla otro contraste fundamental: la esclavitud del pecado y el servicio a la justicia.
Recurriendo a la relación entre amo y esclavo, familiar para los lectores de su tiempo, el apóstol explica que aquello a lo que una persona se entrega y obedece termina manifestando la orientación de su vida (Romanos 6:16).
Sin embargo, convertirse en siervo de la justicia no significa simplemente sustituir una forma de opresión por otra revestida de lenguaje religioso.
Pablo afirma que los creyentes obedecieron de corazón la enseñanza que habían recibido (Romanos 6:17). Esta expresión es decisiva. La obediencia cristiana no puede reducirse a una imposición exterior ni a un cumplimiento mecánico de normas. Nace de un corazón que, habiendo conocido la gracia de Dios, aprende a responder voluntariamente a ella.
Quien ha comprendido verdaderamente la misericordia recibida descubre que obedecer a Dios no es una negación de la libertad, sino una expresión de la nueva libertad que le ha sido concedida.
El resultado de esta obediencia es el fruto que conduce a la santificación (Romanos 6:22).
Ese fruto comienza a manifestarse cuando una persona dominada anteriormente por los celos aprende a cultivar la gratitud; cuando alguien renuncia a obtener beneficios deshonestos, aunque tenga la oportunidad de hacerlo; cuando quien solía justificar sus errores comienza a reconocerlos y a arrepentirse sinceramente.
No significa que todas nuestras decisiones alcancen inmediatamente la perfección. Lo que cambia es la dirección fundamental de nuestra existencia.
Antes, cuando estábamos sometidos al pecado, entregábamos nuestra vida a comportamientos cuyos resultados terminaban produciendo vergüenza y muerte. Ahora, al pertenecer a Dios, somos llamados a producir frutos diferentes mediante una existencia orientada hacia la santidad.
Naturalmente, este proceso también puede incluir fracasos.
En su enseñanza sobre Romanos 6, el pastor David Jang destaca la importancia de distinguir entre la certeza que proporciona la justificación y la lucha cotidiana que acompaña a la santificación.
Si restamos importancia a nuestras caídas, terminaremos perdiendo de vista la necesidad del arrepentimiento. Pero si interpretamos cada fracaso como si anulara automáticamente toda la gracia recibida, perderemos la esperanza de levantarnos y continuar caminando con Dios.
La respuesta del evangelio no consiste en minimizar el pecado ni en desesperarnos ante él. Consiste en reconocerlo con sinceridad, volvernos a Dios y perseverar en la nueva vida que Cristo nos ha concedido.
Precisamente porque conocemos la gracia, podemos enfrentar nuestros errores sin recurrir constantemente a las excusas. La libertad de quienes pertenecen a Dios incluye también el valor de reconocer sus faltas y la disposición a corregir el rumbo.
La santificación no consiste en aparentar una perfección que todavía no poseemos. Consiste en permitir que la gracia recibida produzca frutos cada vez más visibles en nuestra vida.
Pablo concluye el capítulo con una declaración que resume de manera extraordinaria el contraste entre el antiguo dominio del pecado y la nueva vida en Cristo:
«Porque la paga del pecado es muerte, mas la dádiva de Dios es vida eterna en Cristo Jesús Señor nuestro» (Romanos 6:23).
La diferencia entre la paga y el don constituye el centro de esta afirmación.
La paga es aquello que corresponde a un trabajo realizado. Es una retribución, algo que se recibe como consecuencia de lo que se ha hecho. El don, en cambio, es algo que se concede gratuitamente.
Si perdemos de vista esta distinción, podemos terminar interpretando incluso la santificación como un esfuerzo humano destinado a comprar la vida eterna.
Pero Pablo no presenta la salvación como una recompensa que Dios entrega a quienes han conseguido acumular suficientes méritos espirituales.
La vida eterna no es el salario que recibimos por una obediencia perfecta, sino el don gratuito que Dios nos concede en Jesucristo.
Los frutos de santidad no son el precio que debemos pagar para obtener ese regalo. Son la expresión visible de la nueva vida que ya hemos recibido por gracia.
La obediencia no compra la salvación; nace de ella. La santificación no reemplaza la obra redentora de Cristo, sino que manifiesta sus efectos en nuestra existencia cotidiana.
Esta verdad nos protege de dos peligros espirituales. Por una parte, nos libra de la autosuficiencia de quien cree poder alcanzar la justicia mediante sus propios méritos. Por otra, nos rescata de la desesperación de quien piensa que sus debilidades han hecho inútil la gracia de Dios.
La misma gracia que nos justifica nos llama a caminar en santidad, y la vida eterna que esperamos sigue siendo, desde el principio hasta el fin, un regalo de Dios en Cristo Jesús.
Si los candelabros de plata de Los miserables llevaron a Jean Valjean a reconsiderar su pasado y a emprender un camino diferente, la gracia de la que habla Romanos 6 anuncia una transformación todavía más profunda.
No se trata simplemente de recibir una segunda oportunidad para comportarnos mejor. Se trata de haber sido incorporados a una nueva realidad mediante nuestra unión con Jesucristo: una nueva pertenencia, una nueva identidad y una nueva vida.
Por eso, la exhortación de Pablo no termina cuando concluye el culto y salimos del templo. Continúa en las palabras que dirigimos a quienes nos rodean, en las decisiones que tomamos cuando nadie nos observa y en la manera en que utilizamos el tiempo que Dios ha puesto en nuestras manos.
La gracia que nos ha liberado del dominio del pecado nos llama a vivir conforme a esa libertad. Nuestros ojos, nuestros labios, nuestras manos y nuestros pies pueden convertirse en instrumentos mediante los cuales la justicia, la verdad, el amor y la misericordia de Dios se hagan visibles en el mundo.
Y así, la enseñanza de Romanos 6 deja de ser únicamente una doctrina que comprendemos con la mente para convertirse en una verdad que orienta cada una de nuestras decisiones.
Si he sido liberado del dominio del pecado y ahora pertenezco a Jesucristo, ¿a quién estoy entregando hoy mis ojos, mis palabras, mis manos y las acciones de mi vida cotidiana?
El Dr. David Jang ha llevado el evangelio a diversas regiones del mundo a través de la misión en el campo y del ministerio de medios digitales. Como fruto de ese ministerio, se han levantado muchas personas dedicadas a la Gran Comisión. Sobre la base de esta visión misionera, Olivet comenzó inicialmente como una pequeña escuela eclesiástica para la formación de misioneros. Posteriormente, con el fin de ofrecer una educación teológica más sistemática y formar líderes misioneros, en el año 2000 se establecieron el Colegio Teológico y el Seminario Olivet en Los Ángeles y Seúl.
A medida que la escuela crecía, el Dr. Jang fundó oficialmente Olivet University en San Francisco en 2004. En medio de la diversidad y el ambiente dinámico de San Francisco, Olivet amplió sus áreas educativas, centradas en la teología, hacia campos como la música, el periodismo, el arte y diseño, y la tecnología. Además, fortaleció su capacidad académica incorporando a profesores como el Dr. William Wagner, y en 2005 se trasladó al antiguo campus de extensión del centro de UC Berkeley, consolidando aún más sus bases como universidad.
En 2006, el Dr. Jang cedió el cargo de rector al Dr. David James Randolph para concentrarse más plenamente en la obra misionera, y dirigió el ministerio misionero mundial como presidente internacional. Posteriormente, Olivet University obtuvo la acreditación institucional en 2009, añadió la Facultad de Educación Lingüística y la Escuela de Negocios, y continuó creciendo como una institución educativa cristiana para la misión mundial, ampliando sus programas de grado y sus relaciones de cooperación internacional.
