Lorsque Jean Valjean est ramené par les gendarmes chez l'évêque Myriel, après lui avoir dérobé son argenterie, celui-ci ne le dénonce pas. Bien au contraire, il lui remet aussi ses deux chandeliers d'argent. Cette scène mémorable des Misérablesde Victor Hugo illustre une vérité qui dépasse le simple pardon : la miséricorde peut ouvrir la voie à une existence entièrement nouvelle. Mais que devient cette grâce si celui qui l'a reçue continue de vivre exactement comme auparavant ? Dans sa prédication sur le chapitre 6 de l'Épître aux Romains, le pasteur David Jang, fondateur de l'Olivet University aux États-Unis, reprend cette interrogation pour nous conduire au cœur de l'Évangile, là où le pardon des péchés rencontre l'appel à une vie transformée.
Il existe, dans l'expérience chrétienne, une tension que beaucoup connaissent intimement. Nous confessons avoir été libérés du péché, et pourtant certaines habitudes semblent profondément enracinées. Nous désirons être honnêtes, mais cédons parfois à la facilité d'une excuse. Nous affirmons vouloir aimer notre prochain, tout en laissant échapper des paroles qui blessent. Comment comprendre cette distance entre la foi que nous professons et la vie que nous menons ? Romains 6 ne propose ni une consolation superficielle qui minimiserait nos fautes, ni une morale exigeant de redoubler d'efforts pour mériter l'approbation divine. Paul part d'une réalité plus fondamentale : la grâce de Dieu a déjà changé notre condition. Reste alors à comprendre comment cette grâce peut transformer concrètement notre manière de vivre.
La grâce nous autorise-t-elle à demeurer dans le péché ?
Au chapitre 5 de l'Épître aux Romains, l'apôtre Paul a établi un contraste saisissant entre Adam et Jésus-Christ. Par le premier, le péché et la mort ont marqué la condition humaine ; par le second, la grâce, la justice et la vie sont offertes à ceux qui croient. Mais cette affirmation soulève aussitôt une objection. Si la grâce surabonde là où le péché a abondé, ne pourrait-on pas en conclure qu'il serait préférable de continuer à pécher pour que la grâce se manifeste davantage ?
Paul formule lui-même cette question au début du chapitre 6 : « Demeurerions-nous dans le péché, afin que la grâce abonde ? » (Romains 6.1). Sa réponse est immédiate et catégorique : « Loin de là ! » (Romains 6.2).
Cette réfutation ne repose pas simplement sur l'idée que le péché serait moralement répréhensible. Elle découle d'une transformation bien plus profonde. Celui qui appartient à Jésus-Christ n'entretient plus avec le péché la même relation qu'auparavant. Quelque chose de décisif s'est produit dans son existence : il a été arraché à une ancienne domination pour entrer dans une vie nouvelle.
Croire que le pardon de Dieu nous autorise désormais à vivre sans nous soucier de notre conduite revient donc à méconnaître le sens même de la grâce.
La grâce n'est pas une permission de demeurer sous l'emprise du péché ; elle est la puissance d'un commencement nouveau, par lequel le croyant est appelé à vivre pour Dieu. La liberté chrétienne ne signifie pas que tout devient indifférent. Elle signifie que le péché ne détient plus le droit de gouverner notre existence.
Cette vérité touche directement notre vie quotidienne. L'être humain possède une remarquable capacité à justifier ses propres fautes. Il invoque la fatigue pour expliquer ses emportements, une injustice subie pour excuser sa dureté, ou le comportement des autres pour relativiser ses propres manquements. À force de répéter ces raisonnements, il finit parfois par considérer comme normal ce qu'il aurait autrefois reconnu comme mauvais.
L'Évangile nous invite pourtant à déplacer la question. Il ne s'agit plus de savoir jusqu'où nous pouvons justifier nos actes, mais si nous sommes réellement disposés à ne plus nous abandonner au péché. Par son interrogation radicale, Paul nous rappelle que la grâce ne vient pas protéger nos anciennes servitudes. Elle nous appelle à en sortir.
Mourir et ressusciter avec le Christ : la naissance d'une identité nouvelle
Pour expliquer cette rupture, Paul développe l'une des vérités les plus profondes de la théologie chrétienne : l'union du croyant avec Jésus-Christ.
Selon Romains 6.3-4, ceux qui ont été baptisés en Jésus-Christ ont été unis à sa mort et ensevelis avec lui, afin de marcher désormais en nouveauté de vie, à l'image du Christ ressuscité. Le baptême ne se réduit donc pas à un rite rappelant le pardon des fautes passées. Il témoigne d'un changement d'appartenance : le croyant n'est plus défini par son ancienne condition, mais par sa relation avec le Christ crucifié et ressuscité.
Cette dimension peut être éclairée par deux grands événements de l'Ancien Testament. Le déluge, au temps de Noé, et la traversée de la mer Rouge par Israël évoquent, chacun dans son propre contexte, le passage d'une ancienne situation vers un commencement nouveau. Lorsque la prédication rapproche ces récits du baptême chrétien, elle met en lumière cette idée de rupture, de délivrance et d'entrée dans une existence renouvelée.
Le pasteur David Jang insiste particulièrement sur la continuité du raisonnement paulinien. Après avoir opposé Adam au Christ au chapitre 5, Paul montre au chapitre 6 ce que signifie concrètement appartenir au Christ.
En Adam, l'humanité a connu la domination du péché et de la mort. En Jésus-Christ, une réalité nouvelle s'est ouverte : celle de la vie reçue par grâce. La mort et la résurrection du Seigneur ne sont donc pas seulement des événements appartenant à l'histoire du salut. Elles constituent le fondement même de la nouvelle identité du croyant.
C'est dans cette perspective que Paul exhorte les chrétiens à se considérer comme morts au péché et vivants pour Dieu en Jésus-Christ (Romains 6.11).
Pour bien saisir cette transformation, il est essentiel de distinguer trois notions théologiques étroitement liées : la justification, la sanctification et la glorification.
La justification désigne l'acte par lequel Dieu déclare juste le pécheur qui croit en Jésus-Christ, non en raison de ses mérites, mais par sa grâce et sur le fondement de l'œuvre rédemptrice du Seigneur. Elle concerne ainsi la position nouvelle du croyant devant Dieu.
La sanctification désigne le processus par lequel cette vie nouvelle se manifeste progressivement dans ses pensées, ses désirs, ses habitudes et ses comportements. Elle ne consiste pas à gagner par ses efforts une justification encore incertaine, mais à apprendre à vivre conformément à la grâce déjà reçue, sous l'action du Saint-Esprit.
La glorification, enfin, correspond à l'accomplissement définitif du salut, lorsque la rédemption sera pleinement manifestée et que le croyant participera à la gloire promise en Jésus-Christ.
Ces trois dimensions ne sont pas des accomplissements indépendants que l'être humain devrait accumuler. Elles expriment les différentes dimensions de l'unique œuvre salvatrice de Dieu. Le chrétien vit aujourd'hui dans la réalité d'une grâce déjà accordée, tout en avançant vers l'accomplissement de son salut.
Cette distinction permet d'éviter deux erreurs opposées. La première serait d'imaginer que la conversion efface instantanément toutes les anciennes habitudes. La seconde consisterait à croire que, puisque nous avons été justifiés, nos comportements n'ont plus aucune importance.
Un homme autrefois prompt à la colère peut encore ressentir une violente irritation. Une personne habituée à juger les autres peut retomber dans ses anciens réflexes. Ces expériences ne doivent cependant conduire ni au désespoir ni à l'indifférence spirituelle.
La sanctification ne consiste pas à devenir quelqu'un d'autre pour mériter la grâce, mais à apprendre, avec l'aide du Saint-Esprit, à vivre selon l'identité nouvelle que nous avons reçue en Christ.
C'est dans cet espace entre notre nouvelle appartenance et la transformation progressive de nos habitudes que se déroule le véritable cheminement de la vie chrétienne.
Offrir nos yeux, notre bouche et nos mains comme des armes de justice
Après avoir exposé cette réalité spirituelle, Paul en tire une conséquence particulièrement concrète : les membres de notre corps doivent désormais être mis au service de Dieu.
Dans Romains 6.13, l'apôtre exhorte les croyants à ne pas livrer leurs membres au péché comme des instruments d'injustice, mais à les offrir à Dieu comme des instruments de justice.
Le terme grec employé par Paul, hopla, peut désigner des instruments ou des armes. Cette nuance donne une force particulière à son exhortation : notre corps, avec toutes ses facultés, devient le lieu où se manifeste concrètement notre appartenance à Dieu.
Les membres dont parle Paul comprennent les yeux, les oreilles, la bouche, les mains et les pieds, c'est-à-dire tout ce par quoi nous entrons en relation avec le monde et agissons au quotidien.
L'apôtre ne prétend pas que le corps serait mauvais par nature. Il affirme plutôt qu'un même corps peut être mis au service de finalités radicalement différentes. Tout dépend de celui à qui nous le livrons et de l'usage que nous en faisons.
Nos yeux peuvent se complaire à rechercher les défauts d'autrui, mais ils peuvent aussi apprendre à discerner la détresse d'une personne qui a besoin d'aide. Notre bouche peut devenir l'instrument d'une colère destructrice, ou celui d'une parole sincère capable de consoler et de relever. Nos mains peuvent servir à accumuler égoïstement des avantages, ou à accomplir avec fidélité et honnêteté les responsabilités qui nous sont confiées.
Il n'est pas nécessaire d'accomplir des actes extraordinaires pour que cette transformation devienne visible. Elle se révèle précisément dans les décisions ordinaires qui composent nos journées.
C'est pourquoi la foi chrétienne ne saurait se limiter aux convictions intérieures, aux émotions religieuses ou aux paroles prononcées pendant le culte. Elle engage notre manière de regarder, de parler, de travailler, d'aimer et d'utiliser le temps qui nous est donné.
Dans Romains 6.12-14, Paul demande aux croyants de ne plus laisser le péché régner dans leur corps mortel. Mais il accompagne cette exhortation d'une déclaration pleine d'espérance : le péché ne dominera plus sur eux, puisqu'ils ne sont plus sous la loi, mais sous la grâce.
Cette promesse ne signifie pas que toute tentation aurait disparu. Elle signifie que le rapport de force a changé. Le chrétien n'est plus condamné à considérer l'emprise du péché comme une fatalité indépassable.
Il peut désormais résister, choisir autrement et consacrer son corps à une autre finalité, non parce qu'il posséderait en lui-même une perfection morale, mais parce qu'il appartient à Jésus-Christ.
Cette liberté nouvelle demande cependant une vigilance de chaque jour.
Sur quoi notre regard s'attarde-t-il le plus souvent ? Quelles paroles répétons-nous presque machinalement ? Quelles préoccupations occupent nos pensées ? À quoi consacrons-nous l'essentiel de notre énergie ?
Ces questions ne relèvent pas d'une surveillance obsessionnelle de soi. Elles participent d'un discernement spirituel par lequel nous apprenons à orienter notre existence vers Dieu. La lecture de l'Écriture, la méditation de la Parole et la prière nourrissent ce discernement et nous aident à reconnaître les choix qui correspondent à notre vocation chrétienne.
Dans son enseignement, le pasteur David Jang rapproche également cette exhortation de l'image de l'armure de Dieu présentée en Éphésiens 6. La vie de sanctification comporte, en effet, une dimension de combat spirituel.
Mais il serait erroné de réduire ce combat à une forme d'ascétisme fondé sur le mépris du corps ou sur la haine de soi. Il ne s'agit pas de détruire nos facultés humaines, mais de les consacrer à leur véritable destination.
Offrir son corps comme une arme de justice, c'est permettre à la grâce de Dieu de réorienter nos capacités, nos paroles et nos gestes vers la vérité, l'amour et l'obéissance.
La sainteté cesse alors d'être une notion abstraite. Elle devient une manière concrète d'habiter le monde, dans laquelle chaque faculté humaine peut être mise au service de Dieu et du prochain.
De l'esclavage du péché à la justice : une vie qui porte des fruits nouveaux
Dans la seconde moitié de Romains 6, Paul développe une autre image pour décrire cette transformation : celle du passage de l'esclavage du péché au service de la justice.
S'appuyant sur une réalité sociale familière à ses contemporains, il explique que l'être humain manifeste son appartenance par l'obéissance qu'il accorde à celui auquel il se livre (Romains 6.16).
L'image est volontairement forte. Elle met en évidence l'impossibilité de considérer nos choix comme spirituellement neutres. Nos actes répétés, nos fidélités et nos habitudes révèlent progressivement ce qui exerce une véritable autorité sur notre existence.
Pour autant, devenir serviteur de la justice ne signifie pas remplacer une oppression par une autre. Paul précise que les croyants ont obéi de cœur à l'enseignement qui leur avait été transmis (Romains 6.17).
Cette expression est essentielle.
L'obéissance chrétienne n'est pas simplement la soumission extérieure à une règle. Elle est la réponse intérieure d'un cœur qui a reconnu la grâce de Dieu. Celui qui découvre qu'il a été aimé et délivré peut apprendre à obéir, non par une contrainte servile, mais dans la reconnaissance et la confiance.
La véritable liberté ne consiste donc pas à vivre sans aucune orientation morale. Elle consiste à ne plus être asservi au péché, afin de pouvoir accomplir librement ce qui est juste devant Dieu.
Paul présente ensuite le fruit de cette nouvelle obéissance : la sanctification (Romains 6.22).
Ce fruit ne se mesure pas uniquement à des gestes religieux visibles. Il apparaît aussi dans les transformations silencieuses du caractère.
Une personne autrefois dominée par l'envie apprend à se réjouir du bonheur d'autrui. Une autre renonce à un avantage obtenu au détriment de la vérité. Une troisième, lorsqu'elle a blessé quelqu'un, trouve désormais le courage de reconnaître sa faute et de demander pardon.
Ces changements ne signifient pas que le croyant serait devenu incapable de pécher. Ils témoignent plutôt d'une orientation nouvelle de son existence.
Autrefois, ses choix pouvaient l'entraîner vers des comportements dont il ne recueillait que honte et regret. Désormais, son appartenance à Dieu commence à produire des fruits différents : une honnêteté plus profonde, une patience renouvelée, une disposition à pardonner et une volonté plus sincère de rechercher ce qui est juste.
Ce processus demeure néanmoins marqué par des combats et parfois par des échecs.
Le pasteur David Jang souligne à cet égard l'importance de ne pas confondre l'assurance de la justification avec le cheminement de la sanctification.
Minimiser une faute sous prétexte que Dieu nous a déjà pardonnés revient à perdre le sens de la repentance. Mais croire qu'une seule chute efface nécessairement toute la grâce reçue conduit à une autre impasse : celle du découragement et du désespoir.
Le croyant est appelé à éviter ces deux extrêmes. La grâce ne rend pas le péché insignifiant ; elle lui donne au contraire le courage de le reconnaître et de s'en détourner. Elle ne supprime pas l'exigence de la sainteté, mais elle empêche que cette exigence ne devienne une tentative désespérée de se sauver soi-même.
Parce qu'il appartient à Dieu, le chrétien peut regarder ses fautes avec lucidité, les confesser et reprendre le chemin de l'obéissance.
La liberté chrétienne comprend ainsi une dimension parfois difficile : celle d'une honnêteté véritable envers soi-même, rendue possible par la confiance dans la miséricorde divine.
C'est dans ce contexte que Paul conclut le chapitre par une déclaration fondamentale : « Car le salaire du péché, c'est la mort ; mais le don gratuit de Dieu, c'est la vie éternelle en Jésus-Christ notre Seigneur » (Romains 6.23).
Toute la force de cette affirmation repose sur l'opposition entre deux réalités : le salaire et le don.
Le salaire représente ce qui est dû en contrepartie d'un travail accompli. Le don, au contraire, ne découle d'aucun mérite préalable de celui qui le reçoit. Paul affirme que le péché conduit à la mort, tandis que la vie éternelle est accordée gratuitement par Dieu en Jésus-Christ.
Cette distinction protège le cœur même de l'Évangile.
Si nous l'oublions, nous risquons de transformer la sanctification en un système de rémunération spirituelle, comme si nos progrès moraux pouvaient nous permettre d'acheter la vie éternelle.
Or, la vie éternelle n'est pas le salaire d'une obéissance parfaite : elle est le don de Dieu, reçu par grâce en Jésus-Christ. Les fruits de la sainteté ne constituent pas le prix à payer pour obtenir ce don. Ils sont l'expression d'une vie nouvelle déjà reçue et appelée à grandir.
La justification et la sanctification ne s'opposent donc pas. Elles ne doivent pas davantage être confondues.
La justification nous rappelle que notre acceptation devant Dieu repose sur l'œuvre du Christ et non sur nos performances. La sanctification nous rappelle que cette grâce nous appelle à une transformation réelle de notre existence. Quant à la glorification, elle oriente notre espérance vers l'accomplissement définitif de ce que Dieu a commencé.
La vie chrétienne n'est pas une ascension morale par laquelle nous chercherions à nous rendre dignes de l'amour divin. Elle est la réponse d'une existence saisie par cet amour et progressivement renouvelée par lui.
Revenons alors à l'image qui ouvrait notre réflexion.
Dans Les Misérables, les chandeliers offerts par l'évêque Myriel deviennent, pour Jean Valjean, le signe d'une miséricorde qui l'invite à ne plus vivre comme auparavant. La grâce décrite dans Romains 6 va cependant plus loin qu'une simple invitation au changement moral. Elle annonce une nouvelle appartenance, fondée sur la mort et la résurrection de Jésus-Christ, et une vie désormais ouverte à la puissance transformatrice de Dieu.
L'exhortation de Paul continue ainsi de résonner bien après que nous avons quitté le lieu de culte.
Elle nous rejoint lorsque nous choisissons les paroles que nous adressons à nos proches, lorsque nous accomplissons notre travail, lorsque nous devons décider entre notre intérêt immédiat et ce qui est juste, ou encore lorsque nous nous trouvons seuls, loin du regard des autres.
C'est là, dans la simplicité parfois exigeante du quotidien, que les armes de justice prennent leur véritable signification.
Nos yeux, nos lèvres, nos mains et nos pas peuvent devenir les instruments d'une vie qui témoigne de la grâce reçue. Non parce que nous serions parvenus à la perfection, mais parce que nous avons été appelés à marcher en nouveauté de vie.
Puisque le Christ m'a libéré de la domination du péché et m'a appelé à vivre pour Dieu, à qui est-ce que je consacre aujourd'hui mes paroles, mes gestes, mon temps et toutes les facultés de mon être ?
Le Dr David Jang a annoncé l’Évangile dans diverses régions du monde à travers le ministère missionnaire sur le terrain et le ministère des médias numériques. Les fruits de ce ministère ont permis de former de nombreuses personnes engagées dans le Grand Mandat. Sur la base de cette vision missionnaire, Olivet a d’abord vu le jour comme une petite école d’église destinée à la formation de missionnaires. Par la suite, afin d’offrir une formation théologique plus structurée et de former des talents missionnaires, l’Olivet Theological College and Seminary a été fondé en 2000 à Los Angeles et à Séoul.
Au fur et à mesure que l’école se développait, le Dr Jang a officiellement fondé Olivet University à San Francisco en 2004. Dans l’environnement diversifié et dynamique de San Francisco, Olivet a progressivement élargi ses domaines d’enseignement, en partant de la théologie pour inclure également la musique, le journalisme, l’art et le design, ainsi que la technologie. L’université a également renforcé ses capacités éducatives en recrutant des professeurs, dont le Dr William Wagner, et en 2005, elle a déménagé sur l’ancien campus d’extension du centre-ville de l’UC Berkeley, consolidant ainsi davantage ses fondations en tant qu’université.
En 2006, afin de se consacrer davantage au ministère missionnaire, le Dr Jang a transmis la présidence de l’université au Dr David James Randolph et a dirigé le ministère missionnaire mondial en tant que président international. Par la suite, Olivet University a obtenu une accréditation institutionnelle en 2009. En ajoutant un collège d’enseignement des langues et une école de commerce, ainsi qu’en élargissant ses programmes diplômants et ses relations de coopération internationale, l’université a continué à se développer en tant qu’institution chrétienne d’enseignement au service de la mission mondiale.
