義の武器と聖化の歩み――ローマ人への手紙6章が語る新しい命
盗んだ銀食器を手に警官に連れ戻されたジャン・ヴァルジャンに、ミリエル司教は罪を問いただすどころか、銀の燭台まで差し出した。ヴィクトル・ユーゴーの名作『レ・ミゼラブル』に描かれたこの場面は、赦しとは単に過去の過ちを帳消しにすることではなく、まったく新しい人生への扉を開くものでもあると教えてくれる。では、赦された人が再び以前と同じ生き方に戻ってしまったとしたら、その恵みは彼の人生に何をもたらしたことになるのだろうか。張ダビデ牧師（日本オリベットアッセンブリー教団）は、ローマ人への手紙6章の説教を通して、この問いを文学的な感動にとどめず、福音の本質へと導いていく。
私たちは、罪から解放されたと告白しながらも、長年身についた言葉遣いや行動をなかなか変えられないことがある。正直でありたいと願いながら安易な言い訳を選び、愛を語りながらも、相手を傷つける言葉を抑えられない。信仰者は、こうした信仰の告白と現実の生活との隔たりを、どのように受け止めればよいのだろうか。ローマ人への手紙6章が示す答えは、自分の過ちを覆い隠す自己正当化でもなければ、ただ努力を重ねよと迫る道徳主義でもない。それは、すでに与えられた神の恵みが、私たちの日々の選択と生き方をどのように変えていくのかを問うところから始まる。
恵みを受けたのなら、罪の中にとどまってもよいのか
パウロはローマ人への手紙5章で、アダムによってもたらされた罪と死を、イエス・キリストによって与えられる義と命に対比させた。そして6章の冒頭で、一見すると意外な問いを投げかける。恵みがいっそう豊かに現れるために、私たちは罪の中にとどまり続けるべきなのか、という問いである（ローマ6:1）。罪が増し加わるところに神の恵みも豊かに現れるという教えを誤解すれば、罪を犯し続けても構わないという結論に陥りかねない。しかしパウロは、ローマ6章2節で「決してそうではない」と断固として否定する。
その理由は、罪が単に悪い行為だからというだけではない。キリストを信じる者は、すでに罪との関係そのものが根本的に変えられているからである。神が赦してくださったのだから、これからは好きなように生きてもよいと考えるなら、恵みが与えられた目的を見失ってしまう。神の恵みは、罪の中に安住するための免罪符ではない。罪の支配から解放され、神に属する者として新しく生きるための出発点なのである。 ここでは、自由という言葉の意味そのものが変えられている。
実際、人は同じ過ちを繰り返しながらも、それを正当化する理由をいくらでも見つけ出す。疲れていたから仕方がなかった、不当な扱いを受けたから、誰でもそのくらいのことはするから、と自分に言い聞かせる。しかし福音が私たちに問うのは、罪をどれほど巧みに説明できるかではなく、もはやその罪に自分自身を明け渡さないと決意しているかどうかである。パウロの問いかけは、こうした自己正当化を退け、私たちを恵みの本来の意味へと立ち返らせる。
キリストとともに死に、ともに生きる――新しくされた者のアイデンティティ
パウロは、この根本的な変化を「キリストとの結合」という真理によって説明する。バプテスマを受けた信仰者は、キリストの死にあずかり、キリストとともに葬られ、その復活によって新しい命のうちを歩むように召されている（ローマ6:3～4）。バプテスマは、罪を洗い清められたことを表すだけでなく、今や自分が誰に属しているのかを明らかにする信仰の告白でもある。説教の中でノアの洪水やイスラエルの民による紅海の通過が取り上げられるのも、古い世界から離れ、新しい歩みへと踏み出すという救済史的な意味に注目するためである。
張ダビデ牧師はここで、アダムとキリストの対比から、キリストとの結合へと展開するパウロの神学的な論理を強調する。アダムにあって罪と死の支配を経験してきた人間が、今やキリストにあって新しい命を与えられたのである。したがって、キリストの十字架と復活は、はるか昔に起こった歴史上の出来事にとどまらない。それは、今日の私たちが何者であるかを理解するための根拠となる。パウロが、罪に対しては死んだ者、神に対してはキリスト・イエスにあって生きている者として自分を認めなさいと勧めるのは、そのためである（ローマ6:11）。
この真理をより深く理解するには、義認と聖化、そして栄化を区別する必要がある。義認とは、キリストの恵みによって神の前に義と認められることであり、聖化とは、その恵みの中で私たちの生活習慣や態度が少しずつ聖なるものへと変えられていく過程である。そして栄化とは、終わりの日に実現する救いの完全な成就を指す。これらは、人間が別々の努力によって獲得する三つの成果ではない。神の救いが、すでに与えられた恵みとして、現在進行する変化として、そして将来完成される希望として現れることを示している。私たちは、すでに与えられた恵みに立って今日を生き、やがて完全に実現する救いを待ち望むのである。
もっとも、新しい身分を与えられたからといって、古い習慣が一夜にしてすべて消え去るわけではない。怒りやすかった人が再び怒りを覚え、人を裁いていた人が、また誰かを裁いてしまうこともある。そのようなときに必要なのは、自分は今なお罪に属しているのだと決めつける絶望でも、変わる必要などないと考える安易な安心でもない。すでにキリストに属する者とされたという真理に立ち、以前とは異なる選択を一つひとつ学んでいくことである。聖化とは、すでに与えられた新しい身分と、なお変えられるべき現実の生活との隔たりを、聖霊の助けによって歩んでいく信仰の旅なのである。
目も口も手も「義の武器」として神にささげるとは
ここからパウロの教えは、私たちの日常生活の最も具体的な領域へと進んでいく。ローマ6章13節でパウロは、自分の体の各部分を「義の武器」として神にささげるよう勧める。ここでいう体の各部分とは、目や耳、口、手、足など、私たちがこの世界で生活するために用いる身体の働きを指している。これは、体そのものを悪と見なせという教えではない。同じ体であっても、何に従い、何のために用いるかによって、不義の道具にも、義の道具にもなるということである。信仰が頭の中の理解や心の感動だけにとどまってはならない理由が、ここにある。
私たちの目は、他人の欠点を探すためにも、助けを必要としている人に目を向けるためにも用いることができる。口は、一時の怒りをぶつける手段にも、真実を語り、誰かを慰めるための手段にもなる。手は、自分の利益を握りしめるためにも、託された務めを誠実に果たすためにも使うことができる。どちらを選ぶにしても、特別な儀式が必要なわけではない。日々の何気ない選択の積み重ねが、自分自身をいったい誰に、何のためにささげているのかを映し出しているのである。
パウロは、罪が死ぬべき体を支配することのないようにと命じる一方で、信仰者は律法の下ではなく恵みの下にいるのだから、罪がもはや主人として支配することはないと宣言する（ローマ6:12～14）。これは、現実の生活から誘惑が完全に消え去ったという意味ではない。罪との戦いにおける根本的な条件が変わったということである。罪の支配を避けられない運命として受け入れる必要は、もはやない。その事実を悟るとき、信仰者は自分の体を以前とは異なる目的のために、進んで神にささげることができるようになる。
その歩みには、日々の意識的な訓練も必要となる。自分は何を長く見つめているのか。どのような言葉を習慣的に口にしているのか。一日の時間を何のために費やしているのか。こうした問いを通して、自分の生活を振り返らなければならない。御言葉と祈りは、その一つひとつの選択を見極めるために、私たちの心を目覚めさせてくれる。説教では、エペソ人への手紙6章に記された「神の武具」にも触れ、聖化の歩みを霊的な戦いとして説明している。しかし、その戦いは、自分自身を嫌悪し、体を無理に抑えつける禁欲主義ではない。神の恵みに力を得て、体を用いる目的そのものを新しくしていく従順の歩みなのである。
罪の奴隷から義の奴隷へ――変わっていく人生が結ぶ実
ローマ人への手紙6章の後半で、パウロは「罪の奴隷」と「義の奴隷」を対比する。当時の読者にとって身近だった主人と奴隷の関係を用いて、人が自分自身を誰に差し出し、誰に従うかによって、その人生の方向が明らかになると説明するのである（ローマ6:16）。しかし、義の奴隷になったという言葉は、強制的な奴隷状態を別の名前に置き換えたという意味ではない。パウロは、信仰者たちが伝えられた教えに心から従ったことを語っている（ローマ6:17）。神の恵みを深く知った人の内には、その恵みに自ら進んで応えようとする新しい自由が生まれるのである。
その従順が結ぶ実は、聖なる生活へとつながっていく（ローマ6:22）。誰かをねたんでいた心が感謝することを学び、不正な利益を前にして踏みとどまり、過ちを犯したときには言い訳ではなく悔い改めを選ぶようになる。こうした変化こそ、聖化が日常生活の中に結ぶ具体的な実である。すべての選択が直ちに完全になるわけではない。しかし、人生が向かう方向は確かに変わっていく。かつて罪の奴隷であったときには、後に恥となるようなことに自分を明け渡していたとしても、今は神にささげられた生活の中で、少しずつ異なる実を結ぶようになるのである。
もちろん、その過程で失敗することもある。張ダビデ牧師の説教は、義認によって与えられる救いの確信と、聖化の過程で続く罪との戦いを混同してはならないと強調する。つまずきを軽く考えれば、悔い改めの必要性を見失ってしまう。一方、一度つまずいたからといって、神の恵みがすべて失われたかのように考えれば、再び立ち上がる希望を失ってしまう。すでに与えられた恵みを覚えているからこそ、私たちは自分の罪を認め、そこから立ち返ることができる。神に属する者が享受する自由には、自分の過ちから目を背けず、誠実に向き合う勇気も含まれているのである。
パウロは最後に、罪の報酬は死であるが、神の賜物は私たちの主キリスト・イエスにある永遠の命であると宣言する（ローマ6:23）。ここで用いられる「報酬」と「賜物」の対比は、きわめて重要である。報酬とは、働きに対して支払われる対価である。一方、賜物とは、功績によらず無償で与えられる贈り物である。この違いを見失うと、聖化さえも、自分の善行や努力によって永遠の命を勝ち取るための過程であるかのように誤解してしまう。永遠の命は、人間の完全な従順に対して支払われる報酬ではない。イエス・キリストにあって、神が恵みによって与えてくださる賜物なのである。 聖なる生活が結ぶ実は、その賜物を手に入れるための代価ではなく、すでに与えられた新しい命が、日々の生活の中に現れていく姿にほかならない。
『レ・ミゼラブル』の銀の燭台がジャン・ヴァルジャンに、それまでとは異なる人生を歩む可能性を示したとすれば、ローマ人への手紙6章が語る恵みは、それよりもさらに根本的な新しい所属と新しい命を明らかにしている。パウロの勧めは、礼拝堂を後にしたところで終わるわけではない。今日、誰かにかける一言、誰も見ていないところで選ぶ行動、自分に与えられた時間の使い方。その一つひとつの中で、御言葉は具体的な形となって現れる。すでに罪の支配から解放された者として、私は今日、自分の目を、口を、手を、そして人生そのものを、誰のために用いているのだろうか。
張ダビデ博士は、現地宣教とデジタルメディア宣教を通じて、世界各地に福音を伝えてきた。そして、その働きの実りとして、大宣教命令に献身する多くの人々が立てられた。このような宣教的ビジョンを土台として、オリベットは当初、宣教師訓練のための小さな教会学校として出発した。その後、より体系的な神学教育と宣教人材の育成のため、2000年にロサンゼルスとソウルにオリベット神学大学および神学校が設立された。
学校が成長する中で、張博士は2004年、サンフランシスコにOlivet Universityを正式に設立した。オリベットは、サンフランシスコの多様性とダイナミックな環境の中で、神学を中心に、音楽、ジャーナリズム、芸術デザイン、技術分野にまで教育領域を拡大していった。また、ウィリアム・ワグナー博士をはじめとする教授陣を迎え入れ、教育力を強化し、2005年には旧UCバークレー・ダウンタウン・エクステンション・キャンパスへ移転して、大学としての基盤をさらに固めた。
2006年、張博士は宣教の働きにさらに専念するため、学長職をデイビッド・ジェームズ・ランドルフ博士に譲り、国際総長として世界宣教の働きを導いた。その後、Olivet Universityは2009年に機関認証を取得し、言語教育大学と経営大学を追加するとともに、学位課程と国際協力関係を拡大しながら、世界宣教のためのキリスト教教育機関として継続的に成長していった。
