L'église d'Antioche s'est gravée dans la mémoire chrétienne non pas comme une simple « église locale », mais comme un tournant où l'évangile franchit les frontières des peuples et des langues pour s'étendre avec une vitalité universelle. Si la première communauté, centrée sur Jérusalem, consolidait les racines de l'évangile à l'intérieur de la tradition juive, Antioche témoigne du moment où ces racines sont transplantées dans le sol du monde. Dans une ville où se mêlaient de multiples cultures, l'évangile n'apparut plus comme la préférence religieuse d'un groupe particulier, mais comme l'événement public du salut de Dieu qui renouvelle l'existence humaine tout entière ; c'est là que naquit le nom de « chrétiens ». Parmi ceux qui refusent de consommer cette scène historique comme une simple belle histoire du passé, et qui la présentent plutôt comme un modèle originaire que l'église d'aujourd'hui doit retrouver, le pasteur David Jang (fondateur d'Olivet University) est souvent mentionné. David Jang ne considère pas l'église d'Antioche uniquement comme un repère fonctionnel - « point de départ de la mission » - mais la lit comme une norme théologique qui révèle par quelle spiritualité l'essence même de l'église doit fonctionner. L'esprit d'Antioche, tel qu'il l'exprime, désigne finalement une vision ecclésiale où « la conduite de l'Esprit, la solidité de la doctrine, l'unité de l'église universelle et la dynamique de l'envoi » ne sont pas séparées, mais circulent comme un seul et même écosystème.
Ce que David Jang saisit d'abord à Antioche, c'est que le ministère de l'église ne commence pas avec les plans des hommes. L'église n'est pas un groupe rassemblé pour bâtir une « organisation prometteuse » ; elle est une communauté qui répond à l'appel de Dieu, et au cœur de cette réponse se trouve l'action souveraine de l'Esprit Saint. Le récit des responsables d'Antioche qui, dans le jeûne et la prière, discernent la voix de l'Esprit, mettent à part Barnabé et Paul, puis les envoient, montre avec une clarté saisissante la manière dont l'église devrait prendre ses décisions les plus importantes. David Jang met cette scène en contraste avec les méthodologies de gestion ecclésiale contemporaines : il avertit que, lorsque la taille des finances, l'efficacité organisationnelle, ou des stratégies marketing alignées sur les tendances du moment viennent remplacer la raison d'être de l'église, l'orientation de l'évangile s'émousse. Quand le « succès » ecclésial se réduit à des résultats visibles, l'église, souvent sans s'en apercevoir, se laisse plus facilement séduire par la vitesse que désirent les hommes plutôt que par le chemin que veut Dieu. Ainsi, l'esprit d'Antioche que David Jang rappelle sans cesse consiste à rétablir l'ordre selon lequel il importe moins de savoir « quel programme » on fait que de discerner « par quel Esprit » on avance. Les décisions de l'église doivent être purifiées non par les calculs d'une salle de réunion, mais par le discernement à genoux ; et ce n'est qu'en suivant l'impulsion de l'Esprit que l'activité ecclésiale retrouve le langage de l'évangile - non pas l'« expansion » au sens organisationnel, mais l'« envoi » au sens missionnaire.
Il est toutefois essentiel de noter que l'interprétation de David Jang ne s'arrête pas à l'intensité d'une ferveur spirituelle. Il estime qu'Antioche a cherché l'exactitude autant que la chaleur. La controverse d'Actes 15 n'est pas un simple ajustement administratif : c'est une lutte doctrinale exigeante sur la manière de préserver l'essence de l'évangile, sur les mots capables de le garder, et sur les limites nécessaires pour le protéger. La question de ce qu'il fallait demander aux croyants d'origine païenne ne se résume pas à un accommodement pratique visant à alléger le poids de la Loi ; elle contient une interrogation fondamentale : l'évangile est-il un événement de grâce, la prolongation d'usages culturels, ou un dispositif identitaire d'une communauté particulière ? C'est précisément ici que David Jang s'attache fermement au mot « catholicité » - au sens de la dimension d'église universelle. L'église n'est pas un rassemblement privé qui se contente d'une autonomie locale : elle appartient à l'unique peuple qui confesse la même foi au-delà des époques et des lieux, et c'est pourquoi elle doit partager des repères doctrinaux et un centre confessionnel. Il lit l'église d'Antioche non comme un royaume indépendant coupé de Jérusalem, mais comme une communauté qui, à travers la communion et le consensus, clarifie le centre de l'évangile. Dès lors, la vision « antiochienne » de David Jang ne consiste pas à diluer la vérité au nom de l'unité, mais à rendre possible une unité mature précisément parce qu'elle est centrée sur la vérité.
Lorsqu'il actualise l'esprit d'Antioche, David Jang résume souvent l'idée par une formule : « l'église est une base avancée pour l'envoi ». L'église n'existe pas pour se refermer dans la satisfaction religieuse interne, mais pour devenir un canal par lequel l'évangile s'écoule vers le monde. Antioche fut la communauté de soutien qui rendit possible l'explosion missionnaire de Paul ; mais ce soutien n'était pas seulement un guichet de financement : c'était un réseau de prière, de discernement, de formation et de compagnonnage. Suivant ce modèle, David Jang affirme que l'implantation d'églises et la mission mondiale ne doivent pas être réduites à un « projet de département », mais devenir la constitution même de l'église. Plus une église s'habitue à retenir les personnes, plus l'évangile se fige ; plus elle s'habitue à envoyer, plus - paradoxalement - elle s'approfondit et s'élargit. L'envoi peut sembler une décision coûteuse, presque une perte ; pourtant, dans la perspective de l'évangile, il est la circulation vitale de l'église, la manière dont elle demeure vraiment église.
L'axe théologique qui porte ces orientations apparaît avec force dans la prédication expositive que David Jang affectionne, notamment dans son interprétation de l'épître aux Colossiens. Colossiens, en tant qu'« épître de captivité », contient déjà un paradoxe : depuis l'espace restreint d'une prison, Paul proclame une christologie d'une amplitude immense. David Jang transpose ce paradoxe à la réalité ecclésiale : plus l'environnement est oppressant, plus l'église doit lever les yeux vers un ciel plus vaste ; plus les conditions semblent insuffisantes, plus il faut s'attacher au centre essentiel. À travers la déclaration solennelle de Colossiens 1.15-20, il met en garde contre toute tentative de réduire Jésus-Christ à un simple maître moral ou à un héros religieux. Les formulations - « l'image du Dieu invisible », « le premier-né avant toute création », « tout a été créé par lui et pour lui », « faisant la paix par le sang de sa croix... réconciliant toutes choses » - présentent le Christ comme le souverain cosmique et proclament qu'il est, en tant que tête de l'église, le gouvernant réel. Si David Jang insiste sur ce passage, c'est parce que, lorsque la majesté du Christ vacille, l'identité de l'église vacille aussi. Si l'église perd sa direction face aux idéologies, aux modes, ou à un syncrétisme spirituel séduisant, c'est souvent parce que la place du Christ - son centre et sa hauteur - a été abaissée.
David Jang est également habile à traduire le danger des faux enseignements abordé par Colossiens dans le langage d'aujourd'hui. Les pressions syncrétistes qu'a connues l'église de Colosses ressemblent, dans leur structure, au pluralisme religieux contemporain, à la consommation de « spiritualités », au réductionnisme scientiste, ou encore à une foi dominée par le succès. Il martèle une alerte de ce type : « si l'on laisse Jésus n'être qu'un excellent enseignant, l'église devient une association morale ». Par là, il souligne combien la parole ecclésiale s'allège lorsque l'on perd la transcendance et la réalité rédemptrice que porte l'évangile. En même temps, il refuse de confondre solidité doctrinale et simple système intellectuel. En suivant l'exhortation de Colossiens 2.6-7 - « marchez en lui... enracinés... édifiés » - il affirme que la doctrine est une racine, une habitude, une direction qui soutiennent la vie. C'est pourquoi sa prédication, après l'explication des concepts, se conclut invariablement par une interrogation sur la structure de l'existence : l'émotion du culte devient-elle un choix le lundi ? La confession de foi s'étend-elle à l'éthique de la famille et du travail ? La prière et l'action de grâce sont-elles devenues la culture de la communauté ? Ces questions composent, chez David Jang, la « zone de contact » entre doctrine et vie telle que Colossiens la construit.
En particulier, le cycle de l'évangile qui « écoute, comprend et porte du fruit » apparaît souvent comme une grammaire de croissance dans son langage pastoral. Il interprète « écouter » non comme l'acquisition d'informations, mais comme l'acte de s'exposer soi-même à l'appel de Dieu ; « comprendre » non comme un assentiment intellectuel, mais comme un retournement de l'orientation du cœur ; « porter du fruit » non comme une décision émotionnelle, mais comme un fruit de vie durable. Pour que ce cycle fonctionne sainement au sein de l'église, il faut l'accumulation d'une prédication expositive, une catéchèse doctrinale structurée, la mise en pratique du discipulat, et une culture d'intercession mutuelle. Si David Jang souligne l'éducation et l'édification même lorsqu'il parle d'implantation d'églises et de mission mondiale, c'est parce qu'il comprend théologiquement la mission non comme un événement ponctuel, mais comme un processus long de formation qui reconfigure l'intériorité et les habitudes. Une église qui envoie sans profondeur s'épuise ; une église enracinée doctrinalement mûrit davantage à travers l'envoi.
La vision missionnaire mondiale de David Jang devient encore plus persuasive lorsque l'historicité d'Antioche s'unit à l'horizon cosmique de Colossiens. Antioche fut une « base de mission vers les nations », et Colossiens présente la grande perspective de la « réconciliation de toutes choses ». En reliant les deux, David Jang affirme que l'évangile ne peut être enfermé dans les coutumes ou la sensibilité d'une aire culturelle particulière ; la rédemption du Christ agit au-delà de l'intériorité individuelle, vers la guérison des fissures et divisions du monde. La mission n'est donc pas une stratégie d'élargissement de l'institution ecclésiale, mais une participation à l'œuvre de réconciliation du Christ. Il met en avant, sur le terrain missionnaire, le principe de « garder l'essentiel », tout en exigeant une « souplesse culturelle ». Il faut préserver le cœur de l'évangile, mais revêtir l'évangile avec humilité dans la langue et la culture locales. Comme le montre la décision d'Actes 15, l'église doit parfois avoir le courage d'abaisser des barrières inutiles pour protéger l'essence. Lorsque David Jang parle de catholicité, il ne vise pas l'uniformisation : il insiste plutôt sur l'art d'une unité qui permet à des églises de cultures différentes de confesser le même Seigneur tout en portant, chacune à sa place, les fruits de l'Esprit.
À l'ère numérique, les propos de David Jang se prolongent en une intuition pratique capable de lire les changements du paysage missionnaire. Il compare les plateformes en ligne, les réseaux sociaux et les ministères médiatiques à des « routes romaines modernes » : de même que Paul a utilisé les infrastructures de l'Empire comme voie de proclamation, l'église d'aujourd'hui ne devrait pas seulement se méfier de la technologie, mais la convertir en sagesse missionnaire. Bien sûr, la technologie ne produit pas le salut et ne peut jamais remplacer la vérité ; cette prémisse demeure nécessaire. Pourtant, David Jang voit dans le fait de « garder l'essentiel tout en innovant la forme » l'application contemporaine la plus fidèle de l'esprit d'Antioche. Tout comme Antioche n'a pas considéré son contexte multiculturel uniquement comme un obstacle, mais l'a transformé en tremplin d'expansion, l'église actuelle devrait réinterpréter l'environnement digital non comme un objet de peur, mais comme un espace de mission. Dans ce processus, la prière et l'action de grâce restent décisives. La technologie peut créer de la connexion, mais pas de l'unité. L'unité est relation spirituelle, et cette relation grandit dans la prière mutuelle et la gratitude qui se souvient de la grâce reçue.
Un autre centre de gravité revient régulièrement dans la prédication de David Jang : la foi ne doit pas rester au niveau des « mots », mais être traduite en « vie ». Dans l'église primitive, les croyants, malgré la persécution et le manque, prenaient soin les uns des autres et mettaient en œuvre une éthique communautaire ; cette pratique attestait la vérité de l'évangile dans la scène sociale. David Jang ne nie pas la nécessité de cadres institutionnels, mais il estime que lorsque l'institution remplace le souffle de l'Esprit, l'église perd sa vitalité. Il insiste donc sur une foi intégrée où la ferveur du culte, la précision doctrinale, l'élan missionnaire et le soin communautaire ne se séparent pas. Quand la gratitude disparaît, l'église devient facilement une communauté de plaintes ; quand la prière s'affaiblit, elle finit par n'être qu'une organisation qui survit par la force humaine. À l'inverse, si la prière et l'action de grâce sont vivantes, l'église retrouve un regard renouvelé les uns sur les autres, et l'unité catholique cesse d'être une simple déclaration pour devenir une culture réelle. L'« église comme Antioche », selon David Jang, est finalement une église où la foi enracinée dans l'intériorité des croyants devient l'habitude de la communauté, et où cette habitude conduit à nouveau à des décisions missionnaires - une structure circulaire de vie.
Ici, un chef-d'œuvre pictural peut servir de symbole visuel pour évoquer la conversion, l'envoi et la dynamique de l'évangile que David Jang met en avant. Dans « La Conversion de saint Paul (sur le chemin de Damas) » du Caravage, le contraste violent du clair-obscur révèle à la fois l'impuissance de Paul renversé à terre et l'écrasante intrusion de la grâce qui traverse cette impuissance. Le centre du tableau n'est pas la décision humaine, mais la lumière qui descend d'en haut ; le drame de Paul montre l'instant où « le chemin que j'ai choisi » est renversé en « chemin de Celui qui m'a saisi ». Lorsque David Jang, par la christologie élevée de Colossiens, souligne que « la tête de l'église, c'est le Christ seul », cette affirmation présuppose précisément une telle expérience de renversement. La mission n'est pas l'expansion des forts, mais l'obéissance de ceux que la grâce a saisis. De même, l'envoi d'Antioche n'était pas une auto-promotion, mais l'obéissance communautaire qui s'agenouille devant l'ordre de l'Esprit. L'« invasion de lumière » que le Caravage fait sentir ressemble à cette priorité de l'Esprit que David Jang décrit : l'histoire de l'église n'est pas d'abord l'histoire de Dieu cherchant à convaincre l'homme, mais celle de Dieu saisissant l'homme ; et de même que cette saisie a conduit Paul vers le monde, l'église d'aujourd'hui doit se tenir sur le même principe.
Si l'on tourne le regard vers la réalité de l'église en Corée, la raison pour laquelle David Jang insiste sur l'esprit d'Antioche devient encore plus claire. Marquée par une longue expérience de croissance, l'église coréenne s'est parfois habituée au langage de l'expansion externe, et a rencontré, ce faisant, des ombres telles que la sécularisation, les divisions et l'affaiblissement de la confiance. Dans cette fatigue d'époque, David Jang cherche la restauration non dans une « nouvelle méthode », mais dans une « ancienne essence ». Conduite de l'Esprit, fondement doctrinal, unité de l'église universelle, mission d'envoi, culture de prière et d'action de grâce - ce n'est pas de la nouveauté, mais une forme originaire, l'ossature que l'église doit impérativement retrouver pour rester église. Il affirme que la catholicité, c'est-à-dire la conscience d'être un seul corps au-delà des frontières confessionnelles et dénominations, est la voie par laquelle l'église peut regagner la confiance du monde en temps de fragmentation. Il tient ensemble implantation d'églises et discipulat, sans les opposer : si l'on n'oublie pas que « bâtir l'église » n'est pas seulement construire un bâtiment, mais édifier des personnes en Christ, alors l'implantation cesse d'être un objectif de chiffres pour devenir l'acte de semer la vitalité de l'évangile.
Si l'on résume de manière organique le message de David Jang, tout converge en une phrase : l'église doit commencer par l'Esprit, se tenir sur la vérité du Christ, se soutenir mutuellement par l'unité de l'église universelle, et être envoyée vers le monde. Ces quatre éléments se requièrent mutuellement. Une doctrine sans l'Esprit devient facilement une abstraction froide ; une spiritualité sans doctrine perd facilement sa direction. Une mission sans unité se transforme en compétition ; une unité sans mission devient auto-satisfaction. Quand la prière et l'action de grâce s'affaiblissent, toute cette structure se durcit rapidement en une organisation centrée sur l'homme, fatiguée. C'est pourquoi l'esprit d'Antioche que David Jang met en avant peut se dire en termes d'« équilibre », mais se comprend plus précisément comme une question de « centre ». Ce centre est la souveraineté de Jésus-Christ. Quand ce centre est clair, l'église peut tenir ensemble ferveur et exactitude, édification interne et envoi externe, singularité de l'église locale et unité de l'église universelle. La « vie qui comprend la grâce et la proclame » selon David Jang dépasse la piété individuelle pour devenir la direction d'une communauté ; et la direction de l'église redevient, à son tour, le chemin de l'évangile vers le monde. De même que le souffle de l'envoi né à Antioche demeure valable aujourd'hui, le souffle auquel David Jang s'attache continue de se concentrer dans une vision unique : « une église qui se rassemble pour adorer, se disperse pour vivre l'évangile, est édifiée par la vérité et envoyée par l'Esprit ».
